乐感文化与中国悲剧精神的缺失.pdf
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1、“乐感文化”与中国悲剧精神的缺失 长期以来,许多学者对于中国是否存在悲剧、悲剧精神一直有争论。这涉及到美学范畴,民族美学心理形成等方面的问题,而鉴于美国文化学家克罗伯的学说:“文化体系一方面可以看作是人类活动的产物,另一方面则是进一步活动的决定因素”也就是说,在文化发展变化之中,根源性的因素是极其重要的,甚至有决定性作用。因此,本文企图从华夏民族的根源文化,比如神话,儒家文化来寻根溯源,究竟是什么形成了独特的中华审美心理及审美意识。一、神话往往是一个民族文化特征起源的最好体现 中国古代神话如女娲补天,后羿射日,鲧禹治水,夸父追日,精卫填海,愚公移山等,无不表现这人定胜天的乐观主义精神,这种“乐
2、感文化”不可否定孕育了坚忍不拔,奋斗不息的民族精神品格,但是对于文学,艺术领域,这种“乐感”将由可能是灾难。神话故事中秉持的善常胜恶的法则,人定胜天的乐观,在几千年的华夏文明中潜移默化了一代又一代的中国人,成为一种集体无意识,成为一种心理平衡的良药,一种对现实人生中的艰辛的化解,例如“精卫填海”,整篇故事充满了对弱小精卫壮举的赞许,实质上暗含了人们坚信精卫必胜的信心;再如愚公移山,明明是不可能的事情,却安排了神灵的帮助最后成功了,似乎在暗示人们,无论怎样的艰辛,只要你坚忍不拔,就一定会有奇迹出现。总之,一切都是“大团圆”式的结局,只要你乐观地忍耐。在这样的逻辑下,要求人们非常积极地投入命运的抗
3、争似乎是一种困难。“乐感文化”对悲剧精神的消解是多方面的。其中。在“乐感文化”基础上构建起来的儒家文化构成了华夏民族独特的审美心理与审美意识。首先是“中庸之道”。由于“乐感文化”的影响,“天人合一”一直是中国人的宇宙观,它所要求的是人要顺应必然性与规律性,一切采取“中和”的态度,主张矛盾对立面要相互交融,达到一种和谐之美,从而引发了中国的“诗教”传统:“乐而不淫,哀而不伤”,“温柔敦厚”,这种和谐之美也就是我们所说的“中和美”。亚里士多德曾说过“美德就是一种适中”。在民族审美心理方面,无形中造成了民族对“适中的,不过于悲壮的,少惊涛骇浪多风和日丽的”审美取向。这样一样,许多文学作品,艺术作品不
4、得不受这方面的限制,大多以“大团圆”式结局。比如梁山伯与祝英台明明应该是像西方“罗蜜欧与朱丽叶”的悲惨结局,可是为了讨好观众,就非得安排“化蝶”这以情节,这很能说明观众对现实悲剧得逃避心理,一种不成熟的审美心态。第二是儒家文化中“文以载道”的文艺创作指导思想。就戏剧创作而言,主要表现为“天道轮回,善恶有报”的伦理精神,从而达到劝善的教育目的。人们与其是观看戏剧,不如说是在观看一本一本的人生教科书。李渔在他的 闲情偶寄讽刺 非常透彻地说明:“借优人说法,与大众听,谓善者如此收场,不善者如此结果,使人知所趋避,是药人寿世之方,救苦弥实之具也。”二、关于悲剧精神的定义 叔本华认为:“悲剧的真正意义是
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